로마 제국과 기독교

※ 필자가 따로 운영하고 있는 Travel & People 블로그의 기사 중에서 여기 Law in Show & Movie에 맞는 것은 그대로 또는 일부 수정하여 전재하고자 한다. 왜냐하면 이번과 다음에 소개하는 책 내용은 어느 영화보다도 드라마틱하게 전개되었던 인류 역사와 교훈이 들어있기 때문이다.

 

G: 이 달 Book's Day에는 무슨 책을 소개해주실 건가요?

P: 지난 달에는 '로마 제국과 유대인'을 했으니 그 후속편으로 '로마 제국과 기독교'를 언급한 책 몇 권을 말씀드리지요.

 

G: 저도 그렇게 생각했어요. 기독교의 신이 전지전능하신 분이라면 로마 제국의 머리나 심장을 차지하면 기독교는 제국의 영토 곳곳으로 전파될 수 있을 테니까요. 지금도 로마에 가보면 포로 로마노에는 옛 제정시대 건물의 대리석 기둥 몇개만 남아 있을 뿐이지만 베드로 성당과 바티칸 시공국(The Vatican City State, 1929년 라테란 조약에 따라 독립국가 지위 인정 'the Holy Sea'라고도 함)은 여전히 건재하잖습니까!

P: 예수 그리스도의 생전에 로마는 이미 공화정에서 제정으로 바뀌었습니다. 다시 말해서 황제가 이탈리아 본주(本州)의 수도인 로마에서 東과 西의 속주(屬州)를 모두 다스리는 제국이었지요. 476년 로마가 멸망한 후에도 동로마 제국은 콘스탄티노플(현 이스탄불)을 수도로 천년을 더 존속했는데 동로마 제국을 포함한 로마 제국의 종교는 기독교라 할 수 있었습니다. 물론 초기에는 엄청난 핍박이 가해졌지만.

 

G: 본질적인 질문인데 기독교가 로마 제국의 제도권에 편입된 것이 득(得)이었을까요, 아니면 독(毒)이었을까요?

P: 한 마디로 답하기는 어렵다고 봅니다. 다음에 살펴보겠지만 기독교 공인 이후 초대교회의 활력을 잃어버리고, 황제가 누구냐, 어떤 성향이냐에 따라 교세가 크게 휘둘렸습니다. 문화 측면에서도 한때는 꽃을 피웠지만, 교리의 이름으로 창의적인 싹을 잘라버린 적도 많았고요. 또 같은 뿌리의 다른 종교 이슬람교와는 십자군 전쟁 등 지금까지 두고두고 갈등을 벌이고 있잖습니까? 다시 성경으로 돌아가본다면 기독교는 세상 권세를 초개처럼 여겨야 할 것입니다. 예수 그리스도는 큰 나무를 휘감고 올라가는 반연식물이 아니라 독야청청하는 송백(松柏)이나 백향목 같은 분이었거든요. 법적으로 말하면 정교분리, 제정분리가 되겠지요.

 

G: 그럼 로마 제국의 기독교와 관련된 인물을 꼽는다면 누가 있을까요?

P: 로마에 가서 복음을 전도한 사도 바울과 베드로. 두 분 다 로마에서 순교했습니다. 사도 시대 이후 성 어거스틴 같은 교부(敎父)를 거쳐 교황이 종교개혁 때까지 기독교를 이끌었습니다. 로마 제국의 관점에서는 기독교를 공인한 콘스탄티누스 황제를 비롯한 몇 사람의 황제, 그리고 가톨릭 시스템의 기초를 세운 암브로시우스 주교를 언급하지 않을 수 없지요. 성 어거스틴도 본래 마니교도였는데 밀라노 암브로시우스 주교의 설교를 듣고 기독교로 개종했으니까요.[1]

 

G: 역사책 말고 이 사람들을 다룬 소설책이 적지 않았을 텐데 한두 권만으로 그 흐름을 파악할 수는 없을까요?

P: 네, 제가 읽었던 책 중에서는 댄 브라운의 《다빈치 코드》와 시오노 나나미의 《로마인 이야기》가 생각납니다. 주요 인물 몇 사람에 관련된 기술을 그 책에서 직접 인용토록 하겠습니다.

 

* 콘스탄티누스가 제위 쟁탈전에서 숫적으로는 열세였지만 "지난 밤 꿈에 승리의 계시를 받았다"며 장병들을 격려하고 있다.

 

콘스탄티누스 황제 (Flavius Valerius Constantinus Ⅰ, 274-337, r.306-337)

 

로마 제국의 콘스탄티누스 황제는 평생 동안 이교도였다.[2] 전해 내려오는 이야기가 많지만, 그는 이야기에 나오는 대로 기독교에 대한 박해를 중단하고 313년 밀라노 칙령을 선포하여 기독교를 공인했다. 그러나 임종 때에야 세례를 받은 것도 사실이다. 당시 로마의 공식 종교는 태양숭배였다. 예수가 십자가 처형을 당한 지 삼백 년이 지난 후 새로운 종교가 로마를 휩쓸자 콘스탄티누스 대제는 국가의 분열을 우려한 나머지 모종의 조치를 취해야 했던 것이다. 325년 니케아 종교회의를 소집하고 그는 단일 종교인 기독교 아래 로마를 통합한다는 결정을 내렸다.

그는 실로 뛰어난 비즈니스맨이었다. 황제는 기독교가 상승세에 있다는 것을 보고, 그저 우세한 말로 갈아탄 것뿐이다. 그리고 이교도의 상징과 날짜, 여러 종교의식들을 기독교 전통에 섞어 버렸다. 기독교적인 상징에는 이교도의 흔적이 많이 남아 있다. 태양을 나타내는 이집트 식의 얇은 원반은 가톨릭 성인들의 후광이 되었다. 이시스가 아들 호루스를 안고 돌보는 그림문자는 성모 마리아가 아기 예수를 안고 있는 현대적인 이미지로 탈바꿈했다. 주교관, 성찬대, 영송가, 성체 배령, 신이 먹은 것을 흉내낸 행위, 이것들은 초기 신비로운 이교도 행사에서 본뜬 것이었다.

 

기독교가 도래하기 전의 신, 미트라는 ‘신의 아들’ 또는 ‘세상의 빛’이라고 불렸다. 미트라는 12월 25일 태어났고, 죽어서는 암석 무덤에 묻혔다. 그리고 사흘 후에 부활했다. 그런데 12월 25일은 오시리스(고대 이집트의 저승을 지배하고, 죽은 사람을 심판하는 신)와 아도니스, 디오니소스의 생일이기도 했다. 새로 태어난 크리슈나(힌두교의 신)는 황금과 유향과 몰약을 선물 받았다. 심지어 기독교의 주일이라는 것도 이교도에게서 빌린 것이다. 본래 유대인의 안식일은 토요일이었다. 콘스탄티누스 대제는 그 날을 태양숭배일(Sun-day)과 일치시키기 위해 옮겼던 것이다.

 

여러 종교들을 섞으면서, 황제는 새로운 기독교 전통을 강화시킬 필요가 있다고 보았다. 그래서 325년 ‘니케아 공의회’라고 알려진 교파를 초월한 주교회의를 개최하고 니케아 신경을 제정하였다. 부활절의 날짜에서부터 주교의 역할, 종교적 행사와 행정체계, 예수의 신성에 이르기까지 기독교의 많은 주요 사항을 토론에 붙이고 비밀투표로 결정하였다. 콘스탄티누스 대제는 예수가 '신의 아들'이라고 선언함으로써 예수를 인간 세계의 범주를 뛰어넘어 존재하는 신으로, 그의 힘을 결코 도전 받을 수 없는 존재로 변모시켰다. 메시아로서의 그리스도는 교회의 기능과 유지에 필수적인 존재였다. 콘스탄티누스 대제는 새로운 관점에서 성서 제작을 의뢰하고 재정적으로 뒷받침했다. 그리고 그리스도의 인간적인 특성을 이야기하는 초기의 복음서들은 이단으로 간주하였다. 댄 브라운, 《다빈치 코드》 1권, 355~359쪽.

 

* 영원한 도움의 성모. 옆에는 미카엘(左)과 가브리엘 천사가 지키고 있다.

 

율리아누스 황제 (Julianus, 331-363, r.361-363)

 

콘스탄티누스 대제가 죽은 직후에 벌어진 숙청에서 실권자 콘스탄티우스의 사촌동생인 갈루스와 율리아누스는 나이가 어린 탓에 겨우 목숨을 부지할 수 있었다. 처음에는 수도 콘스탄티노폴리스, 다음에는 니코메디아에 살았던 외할머니 슬하에서 자랐다. 하지만 자유를 누린 것은 아니고 후견인인 콘스탄티우스 황제의 철저한 통제와 감시를 받았다. 그러나 갈루스가 18,19세가 되었을 때 카파도키아의 산중에 있는 마켈룸 고성으로 옮겨졌다. 나중에 콘스탄티우스에 이어 제위에 오른 율리아누스는 배교자(Apostata)로 더 유명해졌지만 12세에서 19세까지 일생에서 가장 민감한 시기를 삭막한 환경에서 보내야 했다. 정상적인 신경을 가진 사람이라도 정신에 이상이 생기지 않는 것이 오히려 불가사의할 정도였다.

 

모든 면에서 가혹한 현실에서도 정신의 균형을 잃지 않고 살아갈 수 있느냐 없느냐는 가혹한 현실과는 동떨어진 자기 혼자만의 세계를 만들어낼 수 있느냐 없느냐에 달려 있다. 율리아누스가 구원받은 것은 마르도니우스의 안내로 들어간 그리스 철학과 문학의 세계에서 놀 수 있었기 때문이다. 이제 육친처럼 정성껏 그것을 도와주는 사람은 없었지만, 암기한 장서로 소년의 머릿속 도서관은 가득 차 있었다. 카파도키아 주교는 타계한 니코메디아 주교 에우세비우스보다 더 광신적인 아리우스파 기독교도였지만, 고서 수집이 취미여서 이따금 율리아누스에게 장서를 빌려주기도 했던 모양이다.

이 시대에 '고서'라면 신흥 종교인 기독교 관계 서적이 아니라 수백년 전으로 거슬러 올라가는 그리스 고전을 의미했다. 이렇게 율리아누스는 상상의 세계에서 노는 법을 알고 있었던 덕에 정신에 이상이 생기는 것을 면할 수 있었다.

 

하지만 형 갈루스는 그렇지 않았다. 늙은 노예가 정성껏 가르치고 있었던 시기에도 학문이나 문학에는 관심을 갖지 않았던 갈루스는 환경이 일변하여 가혹한 현실 속에 내던져졌을 때 정신만이라도 자유로울 수 있는 상상의 세계를 갖지 못했다. 운동과 사냥을 통해 그의 육체는 늠름하게 성장했지만 마음은 눈에 보이지 않는 벽에 부딪혔다. 그때마다 상처를 입었고, 눈에 보이지 않는 그 상처에서는 피가 계속 흐르고 있었다. 갈루스는 콘스탄티우스에 의해 부제(카이사르)로 임명되지만, [환관 에우세비우스로 대표되는] 황궁의 모함에 빠져 황제를 살해하려는 음모를 꾸몄다는 죄로 처형 당하고 만다. 서기 354년 그의 나이 29세 때였다. 시오노 나나미, 《로마인이야기》14권 75~76쪽.

 

후세가 믿고 있는 것처럼 4세기의 로마 제국이 기독교 일색은 아니었다. 기독교 세력이 강했던 제국 동방에서도 이교도는 아직 무시할 수 없는 힘을 가지고 있었다. 율리아누스의 즉위를 계기로 각지에서 기독교 공동체에 대한 이교도의 반격이 자주 일어난 것이 그것을 실증한다. 또한 기독교회의 내부 싸움도 격렬해서 아리우스파와 아타나시오스파는 근친에 대한 증오가 아닐까 싶을 만큼 서로 미워하고 있었고, 두 종파의 내부에서도 교리 해석의 미세한 차이를 둘러싼 다툼이 급증하고 있었다. 콘스탄티누스 대제가 기독교를 공인한 뒤 오히려 이런 현상이 두드러진 것은 흥미롭지만, 4세기의 로마 제국은 이렇게 기독교와 이교 가운데 어느 쪽으로 굴러가도 좋은 상태에 있었다. 그것은 이 시대에 씌어진 기독교 쪽 저작에도 아주 잘 나타나 있다. 그런 저작들에 일관되게 흐르는 것은 강렬한 위기의식이다. 그것은 ‘이교(paganus)’에 대한 위기의식인 동시에 같은 기독교 내부의 ‘이단’에 대한 위기의식이기도 했다.

 

* 콘스탄티누스는 기독교의 조류에 편승했으나, 율리아누스는 그 호수에 돌멩이를 던졌다. 출처: 생태사진여행 밴드

 

율리아누스는 이런 시대에 돌멩이 하나를 던져 파문을 일으켰다. 그의 치세가 19개월이 아니라 19년이었다면 어땠을까. 19년을 더 살았다 해도 겨우 50세에 죽게 되니까 가능성은 충분했지만, 만약 그랬다면 19년 동안 그가 던지는 돌멩이의 수도 늘어났을 것이고, 결국에는 흐름을 바꾸게 되었을지도 모른다. 그랬다면 로마인들도 기독교도라는 것이 현세에서 이익이 된다고는 생각지 않게 되었을 것이다. 그리고 종교는 현세의 이익과는 무관하고, 개개인의 영혼을 구제하기 위해서만 존재한다는 생각으로 돌아가지 않았을까.

종교가 현세까지 지배하는 데 반대한 율리아누스는 고대에는 유일하게 일신교의 폐해를 깨달은 사람이 아니었을까.

고대는 자기가 믿지 않는 신이라도 남이 믿는 신의 존재를 허용하는 다신교의 세계였다. 고대의 유식자들은 다른 신의 존재를 허용하지 않는 세계를 미처 경험해보지 못했기 때문에 일신교가 가져올 폐해에 생각이 미치지 못했을 뿐이다. 다신교의 세계였던 고대에 유일한 일신교는 유대교였지만, 선민사상을 가진 유대교도는 남을 유대교로 끌어들일 생각조차 하지 않았다. 고대에 다른 생각을 가진 사람들에게 포교하는 것을 중요하게 생각한 종교는 오직 기독교뿐이다.

 

원수정 시대의 로마 유식자들도 깨닫지 못한 일신교의 폐해를 율리아누스가 깨달은 것은 그가 기독교 진흥을 위해 누구보다도 열심히 노력한 콘스탄티누스 대제의 친족이고, 그 아들인 콘스탄티우스의 정치를 오랫동안 가까이에서 보고 느낄 수 있는 환경에서 자랐기 때문일 것이다. 근친자였기 때문에 그는 남들이 볼 수 없는 것도 볼 수 있었다. 이런 의미에서 오늘날까지도 율리아누스에게 던져지는 ‘배교자’라는 경멸은 깊은 의미가 담긴 통칭으로 여겨지기까지 한다. 어쩌면 그것은 31세에 요절한 이 반역자에게 바쳐진 가장 빛나는 시호인지도 모른다. 시오노 나나미, 《로마인이야기》 14권 285~287쪽.

 

테오도시우스 황제 (Theodosius Ⅰ, 346-395, r.379-395)

 

신전에 오셔진 신이 무법자가 되고 모든 신전은 교회로 바뀌었다. 내진을 둘러싸고 있는 주랑의 기둥들 사이를 벽으로 막아 폐쇄된 공간(basilica) 즉 교회당으로 개조하였다. 그러나 교회로 바뀐 신전에 가서 예배를 볼 신자가 태부족이었기 때문에 텅 빈 신전은 부수어도 되었다.

로마 제국 전역에 걸쳐 그 웅장함과 화려함으로 사람들의 찬탄을 받아온 모든 신전—그리스ㆍ로마의 신은 물론이고 이집트나 시리아의 신들을 모시고 있던 신전들도—이 완전히 사라지거나 황폐한 유적으로 바뀌었다. 그러니 신상의 운명도 그와 비슷할 수밖에 없었다. 겨우 60년 전인 콘스틴티누스 대제 시대에는 그리스․로마의 신들이 신앙의 대상은 아니더라도 예술품으로서의 가치는 아직 인정받고 있었다. 콘스탄티누스 대제는 자신의 이름을 딴 콘스탄티노폴리스를 건설할 때 로마를 떠올렸다. 그래서 콘스탄티노폴리스를 ‘고대의 미(美)’로 장식하려고 했다. 하지만 테오도시우스 황제는 이러한 신상을 우상숭배를 구현하는 것이라 여겼고, 기독교에서 금하는 나체상이 많아서 비도덕적이라 생각했다.

그것들을 모두 배제하려니 양적으로도 엄청난 작업이었다. 코를 깎아내는 것은 그래도 온건한 방법이었다. 머리를 잘라내고 팔도 잘라버리고 사지를 토막냈다. 이런 작업도 번거로우면 절벽 위에서 아래의 바위밭으로 밀어 떨어뜨리거나 다리 위에서 강물로 내던져 단번에 처리하는 방법을 택했다. 그 결과 수많은 신상과 공적 인물의 조각상들은 모두 암브로시우스가 말하는 ‘바로 잡아야 할 과거’에 속했고, 따라서 기독교화한 로마 제국이 배제하고 파괴하고 없애야 할 대상이었다. 이렇게 생각하면 예술적 가치 따위는 끼어들 여지가 없어진다.

 

로마가 그리스 문명을 모작하던 수준이 가장 높았던 하드리아누스 황제 시대부터 200년밖에 지나지 않은 4세기 말, 과거에는 그토록 소중히 여기고 큰돈을 주고 구입한 수많은 걸작을 같은 로마인이 파괴하고 강물에 던지게 되었다. 사전을 찾아보면 관용은 ‘마음이 넓고 너그러워 남의 생각도 잘 받아들이는 것’으로 풀이되어 있다. 로마인이 미덕의 하나로 생각한 ‘관용’(tolerantia) 정신도 걸작 예술품과 함께 파괴되고 버려지고 강에 던져졌다.

미술작품만이 아니라 문예작품도 그리스도의 승리에 따른 희생자였다. 이 시대를 경계로 수도 로마에만 28개나 있었던 공공도서관을 포함하여 로마 제국 전역에 있었던 수많은 도서관이 폐쇄되기 시작한 것이다. 이중언어 국가인 로마 제국 공공도서관의 장서는 그리스어와 라틴어 서적으로 양분되어 있었는데, 책의 내용은 거의 다 이교의 세계를 서술한 것이었기 때문이다. 도서관 폐쇄에 뒤이어 장서가 사방으로 흩어졌다. 이리하여 고대의 지적 유산이 대부분 사라졌다. 미술만이 아니라 서적의 세계에서도 사라진 고대 유산이 세상에 나온 것은 로네상스 시대에 접어든 뒤였다.[3] 시오노 나나미, 14권 364~368쪽.

 

* 성 암브로시오 주교 학자. 클로드 비뇽 作, 1623년

 

암브로시우스 주교 (Ambrosius, 340-397)

 

밀라노에 있는 스칼라 극장의 시즌 개막일은 12월 7일로 정해져 있다. 그날이 밀라노의 수호성인인 성 암브로시오의 축일이기 때문이다.[4] 이탈리아에서 흔히 쓰이는 표현 가운데 ‘우오모 디 투테 레 스타조니’(Uomo di tutte le stagioni)라는 말이 있다. 직역하면 ‘모든 계절에 적합한 남자’인데, 어느 시대나 환경에도 적응할 수 있고 게다가 그 속에서 뛰어난 업적을 이룰 수 있는 인물이라는 뜻이다. 암브로시우스라는 이름을 들으면 나는 먼저 이 표현이 머리에 떠오른다. 시오노 나나미, 14권 326~327쪽.

 

암브로시우스는 그와 출생도, 받은 교육도, 공직 경력도 비슷한 퀸투스 아우렐리우스 심마쿠스(Quintus Aurelius Symmachus)와 원로원 회의장에 안치되어 있던 승리의 여신상 철거 문제를 둘러싸고 4세기도 거의 끝나갈 무렵(AD384) 테오도시우스 황제 앞에서 유명한 논전을 벌인다. 이 논쟁의 결과는 굳이 말할 필요도 없을 것이다. 테오도시우스 황제는 암브로시우스의 손을 들어주었고, 승리의 여신상은 로마 원로원 회의장으로 돌아가지 않았다.

암브로시우스가 이룩한 많은 업적은 원래 존재하지 않는 것을 그가 새로 창설한 것은 아니다. 이미 개별적으로 존재하고 있는 것을 그가 정리하고 통합하여 조립했을 뿐이다. 하지만 그가 손을 대면 완전히 새로운 조직으로 탈바꿈하는 것도 사실이었다.[5]

1) 이단 또는 이단까지는 가지 않더라도 다른 사고방식을 가진 사람과 논쟁하거나 투쟁하는 방법론 확립

2) 성직자 계급의 윤리 향상을 목적으로 한 방법론 확립

3) 수도사나 은자들을 교회 조직에 편입시키기 위한 제도 확립

4) 민중을 대상으로 한 종교 교육의 방법론 확립

5) 교회에서 거행하는 각종 의식의 재편성

6) 무직자나 고아에 대한 자선사업의 재편성

7) 순교자에 대한 신앙의 이론적 확립

 

Note

1] 성 어거스틴(St. Augustine, 로마식 이름은 Aurelius Augustinus)은 354년 북아프리카 타카스테에서 태어났다. 신앙심 좋은 어머니 모니카의 사랑 안에서 자라났지만 하나님을 애써 외면하며 조로아스터교의 일파인 마니교를 믿고 젊은 시절 방탕과 혼돈 속에서 살았다. 카르타고에서 공부하면서 왕성한 지적 욕구를 채우는 날들을 보냈지만 여전히 하나님을 만나지 못해 허무한 날들이 계속 되었다. 384년 밀라노로 건너가게 되면서 암브로우스 주교를 만나고 그의 설교를 통해 큰 감동을 받았다. 그 일은 그가 하나님을 다시 바라보게 하는 계기가 되어, 2년 뒤 어거스틴은 로마서 13장 13-14절의 말씀을 읽고 회심하게 된다. 397년 히포의 주교가 된 어거스틴은 3년간 《참회록(Confessions)》을 썼고, 430년 76세로 세상을 뜰 때까지 기독교의 근간이 되는 《삼위일체론(三位一體論)》, 《신국론(神國論)》 등 수많은 저작을 남겼으며 사도 바울에 버금가는 예수의 위대한 '종'이라 불리게 되었다.

 

* 폰테 밀비오 전투(프레스코화), 줄리오 로마노 作, 1520~1524년

 

2] 311년 사두정치 체제의 내재적 모순으로 콘스탄티우스 황제가 사망하자 두 왕위 계승자 사이에 제위(帝位) 쟁탈전이 벌어졌다. 콘스탄티누스는 5만 병력을 이끌고 로마 북부로 진격했다. 로마를 장악한 막센티우스는 테베레 강을 뒤로 하고 배수진을 쳤다. 병력 수는 막센티우스 쪽이 콘스탄티누스에 비해 7대 3으로 우세했다. D-데이를 앞두고 위기감을 느낀 콘스탄티누스는 독실한 기독교 신자인 어머니 헬레나의 영향을 받아 간절히 기도하는 심정이 되었다. 그날 밤 콘스탄티누스는 꿈속에서 환상을 보았다. 맑은 하늘에 십자가가 나타나고 거룩한 음성이 들렸다. “In Hoc Vince (이것으로 승리를 거두리가)” 아침에 잠에서 깬 콘스탄티누스는 휘하 장병들에게 전의를 불태우는 연설을 하고는 꿈 이야기와 함께 방패에 십자가를 그려 넣을 것을 명령했다. 그리고 사기가 충천한 콘스탄티누스의 군대가 막센티우스의 군대를 밀어붙였다. 전세가 밀리기 시작하자 막센티우스는 폰테 밀비오 다리를 건너 테베레 강을 사이에 두고 새로 진용을 갖추기로 했다. 휘하 장병들에게 밀비오 다리를 건너도록 명령했으나 콘스탄티누스가 진두지휘하는 기병대가 몰려오자 폭이 7m 밖에 되지 않은 밀비오 다리는 순식산에 혼란에 빠져 버렸다. 퇴각하던 수많은 병사가 다리 밑으로 떨어졌고, 중무장을 한 막센티우스조차 강에 빠져 허우적거리다 익사하고 말았다. 전투는 콘스탄티누스의 대승으로 끝났다.

이 이야기는 오랫동안 기독교 신화로 전해 내려왔으나 1953년 베드로 성당 지하무덤을 발굴하면서 “In Hoc Vince” 라틴어 명문이 발견되었다. 이탈리아 고고학자 과르두치에 의해 이 명문은 330년 이전에 새겨진 것으로 확인되었다. 그리고 폰테 밀비오 전투 당시의 십자가 이야기가 역사적 사실로 인정받기에 이르렀다. 이백만(요셉, 주교황청 한국대사), “‘폰테 밀비오의 십자가’는 역사일까 신화일까”, [엉클 죠의 바티칸 산책], 가톨릭평화신문, 2020.10.25. [1585호]

 

3] 가장 독창적이고 기독교 보급에 도움이 된 것은 암브로시우스가 창안한 성인(聖人) 신앙이었다. 인간은 무언가에 의지하고 싶어서 종교를 찾는다. [하지만 자질구레한 신변잡사 때문에 유일한 최고신이나 그의 아들 예수 그리스도한테 부탁하기는 좀 그러하다.] 너무 어마어마하지 않고 좀더 가벼운 마음으로 의지할 수 있는 다른 수호자는 없을까. 암브로시우스는 사람들의 소박하고 건전한 소망을 들어줄 수 있는 방책을 생각했다.

하지만 기독교에서는 신을 하나밖에 인정하지 않는다. 따라서 옛날 신들을 부활시킬 수는 없으니까 새로운 수호자를 찾아낼 필요가 있다. 박해 시대의 순교자들에 대한 신앙을 인정하기는 했지만, 로마 황제들의 기독교도 탄압은 산발적이었고 철저하지도 않았다. 유일한 예외는 디오클레티아누스 황제의 탄압인데, 그것도 3, 4년밖에 지속되지 않았다. 따라서 순교자를 전부 모아도 민중의 소망을 채워주기에는 턱없이 부족했다.

그래서 암브로시우스가 생각해 낸 것은 성인을 대량으로 만들어내는 것이었다. 하지만 성인으로 승격하려면 교회의 허가가 필요하고, 기독교도가 본보기로 삼을 만한 사람을 성인 인정 기준으로 삼은 것은 말할 나위도 없다.

일신교 세계에서 경배 대상이 되는 이상, 다신교 시대처럼 '수호신'이 아니라 '수호성인'이 된다. 그래도 암브로시우스는 일신교를 지키면서 민중의 소박한 소망도 만족시켜주는 아슬아슬한 재주에 멋지게 성공했다. 시오노 나나미, 제14권 382~383쪽.

 

4] 암브로시우스(Sant Ambrogio Vescovo)는 340년 독일 트리엘에서 태어나 어린 시절 아버지를 일찍 여의고 어머니의 보살핌 속에서 자랐다. 그는 가톨릭 신자인 재판소장 밑에서 일을 배워 법관의 길을 걸었다. 에밀리아-리구리아 속주의 고위관리로서 밀라노에 거주하고 있었는데, 374년 봄 새 주교를 선출하던 날 질서유지를 위해 성전에 들어갔다가 참석자들이 모두 암브로시우스를 주교로 추대하는 바람에 수락하지 않을 수 없었다고 한다. 그는 아직 세례도 받지 않았기 때문에 공부를 하고 세례를 받은 후에야 주교직을 받았다. 또한 친히 강론 원고를 작성하고 수많은 책을 저술하였으며, 플라톤의 사상을 기독교 신앙에 적용했다. 그 무렵 수사학에 뛰어난 젊은 아우구스티누스가 그의 강론을 듣고 감동하여 기독교로 개종한 일화도 유명하다.

 

5] 서기 393년에는 이교와 기독교의 투쟁 역사상 로마 원로원의 유피테르 유죄 판결 못지 않게 상징적인 법률이 공포되었다. 그것은 올림피아 경기대회를 완전히 폐지하기로 결정한 법률이다. 그리스의 올림피아에서 4년에 한 번 개최된 이 경기대회가 제우스(라틴어로는 유피테르) 신에게 바쳐진 것이었기 때문이다. 여느 때에는 늘 다투기만 하는 그리스 도시국가들이 올림피아에 모여 승자와 패자의 구별 없이 기량을 겨루는 것이 고대 올림픽의 특징이었다. 제2회 올림픽은 기원전 776년에 열렸다고 한다. 하지만 이것도 무려 1169년 만에 막을 내렸다. 따라서 서양 역사에서는 서기 393년이라는 이 해가 ‘그리스와 로마의 문명이 공식적으로 끝난 해’라고 불린다. 시오노 나나미, 14권 375~376쪽.

 

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